DOI: 10.26807/cav.v11i21.697
Ficciones
religiosas.
Análisis
visual de las imágenes en la serie española La Mesías (2023)
Religious fictions.
Visual analysis of the images in the Spanish series La
Mesías (2023)
Biografía de
las autoras
Myriam Yael Silva Reyes. Maestra en
Arte Contemporáneo y Cultura Visual y diseñadora gráfica por la Universidad
Autónoma de Querétaro. Actualmente es profesora de la Facultad de Artes de esta
casa de estudios en el campus San Juan del Río. Ha publicado documentos
académicos sobre las implicaciones de los fenómenos religiosos en contextos
contemporáneos, así como análisis sobre el arte, la visualidad y la violencia
en México.
Código de
investigación ORCID: 0009-0001-5773-9231
Susana del
Rosario Castañeda Quintero. Artista visual, egresada de la Facultad de Artes de
la Universidad Autónoma de Querétaro y maestra en Estudios de Arte por la
Universidad Iberoamericana Ciudad de México. Ha publicado artículos sobre
literatura e imágenes de ciencia ficción y su relación con las artes visuales.
Actualmente se desempeña como docente en la Facultad de Artes de la UAQ San
Juan del Río y es directora de la revista de investigación de la misma
Facultad.
Código de
investigación ORCID: 0000-0002-2539-2691
Resumen
En el presente trabajo, se realiza
un análisis visual a partir de tres fotogramas de la serie de televisión La
Mesías (2023), la cual se definirá como una ficción religiosa. Dicho
concepto es propuesto aquí como una categoría de análisis para obras, en este
caso visuales, que reconfiguran elementos del relato religioso en sus propios
mundos ficcionales. Para una mayor amplitud de la definición de la categoría
propuesta, se seleccionaron tres fotogramas en donde son visibles aspectos de
los elementos visuales característicos de la representación de Cristo en su
tradición iconográfica: el gesto y la Ascensión, los cuales son momentos
destacables en la historia de la serie. Se confirma la permanencia de las
imágenes de lo sagrado, de su vigencia y actualización por medio de productos
culturales que no solo retoman, sino que también reintegran las narrativas
religiosas, ajustándolas a un público y tipo de consumo específicos.
Palabras
clave: ficción
religiosa; análisis de imagen; cristianismo contemporáneo; serie de televisión.
Abstract
In this paper, a visual analysis is carried out based on three stills
from the television series La Mesías (2023). This series is considered religious
fiction, which is proposed here as a category of analysis for works, in this
case visual, that reconfigure elements of the religious story in their own
fictional worlds. For a broader definition of the proposed category, three
frames were selected that display aspects of the visual elements’
characteristic of the representation of Christ in his iconographic tradition:
the gesture and the Ascension, which are notable moments in the history of the
series. We confirm the permanence of the images of the sacred, their validity
and actualization through cultural products that not only retake but also
reintegrate religious narratives, adjusting them to a specific audience and
type of consumption.
Keywords: religious fiction; image analysis; contemporary
Christianity; television series.
Introducción
El objetivo de este documento es el
de analizar las reconstrucciones visuales creadas en la serie La Mesías
a partir de fotogramas específicos, para posteriormente compararlos con el
imaginario cristiano expuesto en pinturas iconográficas en las que se destacan
la posición de los elementos simbólicos, su composición y jerarquía visual. Con
ello, proponer dichos análisis como actualizaciones de narrativas religiosas y
profundizar en la manera en la que estos elementos son integrados a
producciones para la televisión en relación con la oferta de contenido
audiovisual contemporáneo, lo que coincide con la definición de ficción
religiosa.
Para comenzar, es importante dar a
conocer desde dónde se comprenden, de manera particular, los conceptos de
religión y de ficción, los cuales funcionan para proponer la
categoría de ficción religiosa. Esta categoría será de utilidad para abordar
críticamente algunas imágenes creadas en la serie televisiva La Mesías. Si
desde un primer momento a este producto audiovisual se le considera como a una
ficción religiosa, algunos elementos visuales de la misma deberán ser
analizados de manera puntual, para discutir dicho supuesto.
Siguiendo a Asad (1993), el concepto
de religión debería entenderse como una categoría que reconociera que sus
significados y expresiones se encuentran plasmados en los fenómenos sociales
que atañen a su producción histórica. Dicho entendimiento articularía una
perspectiva unida a la multiplicidad de las manifestaciones de lo religioso y
de la posible profanación de su sacralidad. Empero, esta profanación[1]
también demuestra su capacidad para adaptar y actualizar la disposición de lo
sagrado al interior de una narrativa religiosa particular. En el caso de las
imágenes sagradas del cristianismo, desde sus primeros motivos hasta las
representaciones más actuales, su profanación reafirma la posibilidad de su
incorporación a un tiempo y un lugar particulares, extendiendo así su capacidad
de integración a otros escenarios, medios y sentidos de interpretación.
El término de ficción, por otro
lado, si bien puede referirse a una multiplicidad de situaciones, incluidas
aquellas que son engaños, ha sido discutido desde la teoría literaria, como
propone Lubomír Doležel (1997), quien pone a discusión tanto la ficción
literaria como mímesis, como su correspondencia con universales reales. Es
decir, el autor argumenta que la ficción literaria no tiene precisamente una
relación con el “mundo real” para la creación de sus propios mundos. Es por
esto último que propone que los mundos ficticios son mundos posibles. Con esto,
rompe con la idea de la existencia de un solo mundo, “el real”, y deja abierta
la posibilidad de otros que no están precisamente atados a las reglas de aquel
que habitamos.
Estos otros mundos son posibles
también en las imágenes. El concepto de diégesis ha sido utilizado por autores
como Jacques Aumont (1992) cuando nos recuerda que la representación del tiempo
y el espacio en las imágenes tiene una intención narrativa. La diégesis es un
mundo ficticio que tiene sus leyes propias y la imagen es la transformación de
este, o un fragmento. Tanto el concepto de religión como el de ficción
funcionan para proponer la categoría de ficción religiosa, como una
posible categoría de análisis para obras de ficción que incluyan una reflexión
sobre lo religioso. La ficción religiosa, además de lo anterior, coincidiría
con la idea de Doležel sobre los mundos posibles, a su vez que consideraría la
propuesta del concepto de religión que realiza Asad, al ampliar sus
posibilidades de interpretación y entendiendo la adaptación de las
manifestaciones de lo religioso a sus propios mundos. Esta definición se
ampliará en las conclusiones, posterior al análisis propuesto sobre la serie de
televisión La Mesías, la cual funcionará como una obra de anclaje para
la discusión de la ficción religiosa.
La Mesías (2023) es una serie
televisiva para Movistar+, escrita y dirigida por Javier Ambrossi y Javier
Calvo. La trama de la serie se centra en los conflictos familiares de tres de
sus personajes principales: Enric, Irene y Montserrat Baró. Montserrat (la
madre), después de abandonar a su primer marido e intentando sobrellevar sus
desavenencias personales con el cuidado de sus dos hijos, termina contrayendo
matrimonio con Pep Puig, un jardinero profundamente católico con el que dará a
luz a 5 hijas y quien modificará por completo el comportamiento de Montserrat y
de sus dos hijos. Con el paso del tiempo y tras la huida de Enric del nuevo
entorno familiar, este volverá a “reencontrarse” con su familia después de años
de ausencia y tan solo por haberse viralizado un video musical de pop católico
en español, en el cual las intérpretes son 5 de sus 6 hermanas, las hijas del
matrimonio Puig-Baró.
Aunque basada parcialmente en un
caso real[2], la
serie mezcla catolicismo y ciencia ficción, muestra un lenguaje visual
heterogéneo con propuestas visuales propias de la era del mainstream que
demuestran la trascendencia de las imágenes en contextos contemporáneos.
Particularmente, de la trascendencia de imágenes religiosas en narrativas
ficticias.
Los análisis académicos llevados a
cabo en torno a La Mesías se han enfocado en el interés que suscita el
caso real en el cual está basada la serie (Martín-Martín et al., 2024) y, por
otro lado, en las características del “acto educativo” que la obra expone
(Sánchez Lanz, 2024). No obstante, la exploración de sus motivos iconográficos
ha recibido poca o nula atención. El elemento religioso y su imaginario se
pasan por alto para darle prioridad a la narrativa que articula un discurso
profundo sobre la manera en la que las imágenes y sus componentes simbólicos
sobreviven al paso del tiempo y se manifiestan más allá de los medios que les
dieron origen.
Por ello, para continuar con este
análisis, se recurre a autores que piensan las imágenes desde lo que se ha
llamado “el giro icónico” (Gottfried Boehm, Hans Belting). Esto no solo en
relación con sus aportes a la Historia del arte, y especialmente de la
religión, desde sus íconos, símbolos e imágenes, sino también a aquellos que
ahondan en la importancia de estas últimas en cuanto a lo que son y muestran,
sin estar marginadas a lo verbal o textual. De esta manera y como apunta De la
Torre, se logrará enfatizar “la apropiación de un símbolo dominante que no es
propiedad de nadie” (2021, p. 79) y que, por lo tanto, puede instrumentalizarse
para cubrir los múltiples contextos espaciotemporales a los que se enfrenta.
En este sentido, la revisión que
aquí se realiza presenta imágenes simbólicas que fueron acotadas a un lenguaje
audiovisual. Además, obedece al tipo de análisis de la imagen en tanto
artefacto manipulable, transmisible e inseparable de “su medio”. Belting (2007) también entiende a las imágenes como
necesitadas de un “medio en el cual [éstas] pueda[n] corporeizarse” (p. 22).
Por este motivo, lo que se transmite a través de ellas resulta inseparable de
su contenido original; empero, es manipulable mientras el medio se ajuste al
contexto y a su estructura manifiesta.
Sin olvidar los procesos de
producción de imágenes y su materialidad, es importante hacer la distinción
entre una imagen estática y una imagen en movimiento, como aquellas con un
lenguaje cinematográfico definido. No es la intención en este trabajo el revisar
todos los capítulos de la serie, ni siquiera una o más escenas, sino ciertas
imágenes que evocan, desde la estaticidad, una
relación con otras, igualmente provenientes de imaginarios religiosos,
particularmente de la pintura iconográfica.
Se eligieron tres fotogramas de la
serie que enmarcan referentes cristianos a partir de los conceptos de gesto y
ascensión: 1) el levantamiento de la mano de Montserrat Baró bendiciendo; 2) el
gesto de su mano evocando el monograma del Pantocrátor,[3] ambos
vistos a partir del tercer episodio, y 3) la elevación del cuerpo de Montserrat
tras su muerte en el capítulo 7, como representativa de una ascensión
sobrenatural.
Estas escenas guardan una estrecha
relación con las manifestaciones del poder simbólico que, desde los primeros
siglos de representación visual de la tradición cristiana, se han vinculado a
la imagen de Cristo, motivo por el cual suscitan reflexiones que permiten
profundizar sobre la construcción de las imágenes, su ficcionalización
y permanencia y que, por lo tanto, se eligen para esta revisión al encontrar
entre estos fotogramas y los íconos cristianos un vínculo significativo.
1. Aspectos generales de las
imágenes
En La Mesías existe un
interés por tratar temas que corresponden a algunos aspectos del cristianismo,[4] como
el fanatismo y el mesianismo, a través de las prácticas cotidianas de la
familia protagonista (Puig-Baró). Es en el tratamiento visual en donde se
encuentran rasgos que van más allá de la historia que se narra en la serie. En
algunas de las imágenes que se van configurando –y repitiendo– a lo largo de
los capítulos, existe una relación directa con símbolos e íconos religiosos,
creando una “reconstrucción” o “ficción”.
La importancia de las imágenes para
algunas prácticas cristianas (Belting, 2009) funciona
como eje que orienta las reflexiones alrededor de ellas y su reconstrucción y ficcionalización en la época contemporánea. Gottfried Boehm
(2017), en sus consideraciones sobre la relación entre lenguaje e imagen nos
recuerda que “el cristianismo fue y es la única religión mundial que expandió
su poder mediante la imagen” (p. 52).
A través de la concepción teológica
de la Santísima Trinidad, se inició el recorrido de la expresión visible de
Dios a partir de un juicio teológico que consideraba que la imagen de Cristo,
en la oikonomía[5] de
su distribución visible, era posible gracias a “la relación de las Personas de
la Trinidad con una imagen” (Mondzain, 2005, p. 28).
Esta imagen no era otra que la de un hombre: Cristo, por medio del cual se
transgredió “el carácter invisible e irrepresentable de Dios Padre” (Boehm,
2017, p. 52).
A partir de la defensa de esta
premisa comenzaron las delimitaciones sobre cómo y de qué manera la imagen de
Cristo era representada. Estas hipótesis tienen repercusiones y un carácter de
búsqueda genealógica de lo que para la época contemporánea es el poder y el
alcance que tienen las imágenes, pero para Hans Belting (2009) estas no son un
asunto que competa únicamente a la religión, sino también a la sociedad que
encuentra en esta última una representación.
De acuerdo con esto, es importante
distinguir las lecturas que se puedan hacer de las imágenes, por un lado, en
relación con el pensamiento teológico y, también, respecto a la valoración que
pueda hacerse desde otras perspectivas, como lo puede ser el propio estudio de
la imagen.
Al pensarlo de este modo, las
imágenes presentes en La Mesías adquieren también un carácter social,
que no por ello deja de estar ligado a lo que las precede, en este caso, el
relato religioso. Será importante distinguir que su creación no corresponde
directamente a este último, sino a uno que se ajusta a su propio universo de
ficción. Por lo tanto, en este trabajo se abordarán las imágenes bajo tres
consideraciones: materialidad, entendida como su capacidad de visualizarse en
algún soporte como la imagen digital del fotograma; carácter social en cuanto a
imagen de medios masivos y finalmente, relación con el relato religioso
cristiano.
2. Las imágenes religiosas en La
Mesías: gesto y Ascensión
El título de la serie hace
referencia al personaje principal de la misma, Montserrat Baró. Siguiendo el
desarrollo de la historia, el personaje comienza a tener protagonismo entre sus
familiares y posteriormente entre toda una comunidad, gracias a su supuesta
conexión con Dios.
El primer y segundo análisis
de las imágenes que se abordan en este documento corresponden a rasgos
distintivos del personaje de Montserrat una vez que ha establecido su conexión
particular con Dios. Para la ejecución de los dictados de Dios por medio de su
conexión trascendental, ella realiza un movimiento con las manos en donde la
flexión evoca los gestos de representaciones iconográficas de Cristo.
Los gestos de la mano de Montserrat
que aquí son revisados exhiben dos de las variedades cristológicas que también
son vistas en íconos religiosos: 1) la mano bendiciendo, una imagen ampliamente
conocida, como en el caso del Salvator Mundi (1519) de Previtali o
el más famoso Salvator Mundi de Leonardo da Vinci (1500), y 2) el gesto
de la mano del Cristo Pantocrátor, con el monograma de su nombre y su
iconografía particular.
Por otro lado, el tercer análisis se
observa en el capítulo 7, cuando Enric, el hijo de Montserrat, quien está bajo
los efectos de la ayahuasca, la observa rodeada de un halo luminoso y
elevándose hacia el cielo en lo que después descubrimos que es una abducción
extraterrestre. Este motivo, al igual que el tema anterior, remite a la
iconografía cristiana, para la cual la Ascensión de Cristo después de su muerte
en la cruz define uno de los fundamentos de esta religión y recuerda el momento
en el que “Cristo se separó de la tierra y subió al cielo ante la mirada
estupefacta de los apóstoles” (Tradigo, 2004, p. 150).
Para
que el análisis sea más puntual y detallado, a continuación, se describen dos
aspectos en el tratamiento de las imágenes de la serie La Mesías y su
relación con la cristología iconográfica, comparando la centralidad de la
protagonista de la serie con la imagen simbólica de Cristo en los gestos y la
Ascensión. Lo anterior, a partir de los fotogramas ya referidos.
Es importante considerar que, si
bien tanto el gesto de la mano como la Ascensión de Montserrat toman en cuenta
aspectos propios del contexto y contenido de ficción de la serie, en este
trabajo se retomará mayormente la imagen que se crea a partir de la selección
de un momento particular de la escena. Desde esta identificación es que se
plantea una metodología que considera la descripción comparativa, relacional y
crítica de las imágenes que fueron elegidas para su análisis.
La comparación se realiza en primer
lugar mediante la descripción del fotograma, para posteriormente comparar lo
que es visible ahí con lo que es visible en el ícono cristiano. Por ejemplo, en
el fotograma del gesto de mano que hace Montserrat, es visible la posición de
los dedos que puede ser comparada con la que se ha utilizado en la
representación del Salvator Mundi y el Cristo Pantocrátor. Posteriormente, se
realiza una comparación entre cómo es usado en la historia de la serie y cuál
es el significado –de esos símbolos– que ha perdurado a través de los siglos.
Al finalizar, se tomarán estos resultados para proponer cómo es que la serie
puede ser una ficción religiosa.
2.1
Gesto
Los gestos de la serie que se
analizan en este documento son los que la protagonista comienza a realizar tras
una crisis por su último parto (episodio 3). Después de este suceso, a
Montserrat le ocurre la transformación previamente comentada, que la hace
comunicar a su familia que ella es la elegida por Dios para dar a conocer su
mensaje en el mundo. Ya desde este punto se hace palpable la reinterpretación
del dogma cristiano que la serie fabrica, tanto en parte de la trama como en
sus motivos visuales, y que hace de la protagonista una mesías[6]
mientras la compara con la figura de Jesucristo. Tomando en cuenta esto, se
entiende que el paralelismo entre el título de la serie La Mesías, en
concordancia con la identificación teológica de Jesús como El Mesías, da
cuenta de la relación icónica que fue utilizada para la construcción de la
serie.
La manifestación de la comunicación
entre Montserrat y Dios se hace evidente por medio de movimientos que ella
ejecuta con su mano derecha (figura 1). Esto ocurre justo antes de que pueda
proceder a la transcripción de los dictados de Dios, que ocurren de manera
esporádica o a través de la oración. Se observa la mano derecha de la
protagonista, levantada a contraluz de una ventana, con los dedos índice y
medio levantados y los tres restantes tocándose entre ellos con las puntas.
Figura 1. Gesto con la mano que realiza Montserrat Baró en el episodio
3 de La Mesías. Fuente: Captura de pantalla propia.
Si bien en este fotograma aparece
únicamente su mano, en otros puede verse además una expresión en su semblante (figura
2). En este caso, se observa el rostro de la protagonista, con la mirada hacia
el cielo y su mano derecha levantada y realizando el mismo gesto, esta vez con
el dedo meñique levantado. El gesto de la mano, junto con el gesto del rostro,
tiene una función de comunicación dentro de la historia de la serie, como
aquellos gestos con la particularidad de señalar algo, como apuntar con el dedo
índice. En este caso, el gesto viene antes de la palabra, dicha y escrita; es
decir, Montserrat primero debe hacer el movimiento con su mano para indicar que
está escuchando algo, y posteriormente lo dice en voz alta y/o lo escribe.
Figura 2. Gesto con la mano que realiza
Montserrat Baró. Fuente: https://www.elmundo.es/television/series/2023/12/18/65806bb0fc6c830c478b4599.html
El gesto realizado corresponde a la
iconografía religiosa que, a partir del siglo V (Labarga,
2016), comenzó a usarse para materializar la divinidad de Jesucristo como Hijo
de Dios. La interpretación que equipara a la protagonista con esta figura se
hace evidente porque las señales que exhibe con sus gestos provienen de los
íconos de Cristo. Los gestos de Montserrat funcionan como el “testimonio
gráfico” de su superioridad en tanto elegida o “ungida” por Dios. Un testimonio
que, de igual forma, los íconos cristianos también acusaban cuando en su
implementación buscaban abonar al testimonio “escrito de… de Cristo” (Labarga, 2016, p. 279).
De forma recurrente, en la serie,
Montserrat utiliza sus dedos y mano con posturas que reinterpretan los gestos
de Cristo como el Elegido o Mesías. Estos gestos, tanto para la iconografía
cristiana como para la propia de la serie, se igualan en sus intenciones por
mostrar un significado cuyos motivos comunican un mensaje muy particular a la
humanidad. De la misma manera en la que se delimitaban las expresiones en las
representaciones de Cristo por medio de un estricto control representacional,
los gestos de la protagonista se acotan a su utilidad expresiva.
La posición de las manos en la
imagen de Cristo se configuró también con una carga simbólica, según lo que
menciona Nadal Cañellas (1983), pero es particularmente la derecha la que
siempre se muestra como bendicente: “Poco antes del
siglo XII… los íconos de Cristo demuestran que los iconógrafos interpretan el
gesto de la diestra como una bendición y poco a poco esta mano se revestirá
también de un contenido simbólico” (pp. 121-122). Sin embargo, en sus orígenes,
el Pantocrátor no era la figura del Dios Todopoderoso que bendice, sino la de
un Maestro que revela una verdad, por lo que el gesto que ahora es señal de
bendición proviene del gesto del orador que pide silencio.
Esto
último funciona como una descripción de la función del gesto en la protagonista
de la serie, pues al realizar el movimiento, la protagonista indica la conexión
con Dios y su próxima palabra. Si bien en el primer fotograma se observan sus dedos
meñiques, anular y pulgar juntos, en el segundo coincide con la descripción que
se hace del gesto de la mano derecha de Cristo en el Manual del Monte Athos, la
cual es una mano bendicente.
2.2 Ascensión
La Ascensión para el cristianismo
forma parte de los conceptos fundacionales que le dan sentido a la divinidad de
Cristo. Sin embargo, las narraciones que describen este hecho pueden
encontrarse ya desde el Antiguo Testamento (Buenacasa
et al., 2017). Es probable que la descripción de los Hechos de los Apóstoles
—el relato bíblico donde se concentra la exposición más completa sobre este
suceso— esté condicionada por los libros del Antiguo Testamento. Así, la
descripción visual también estaría subordinada a los primeros relatos. Sin
embargo, lo que el texto expone, la visualidad lo encarna por medio de
elementos genéricos, entre los que se cuentan la figura de Cristo ascendiendo y
los testigos (discípulos y ocasionalmente, la Virgen). En algunos casos también
se muestra la dextera Domini
tomando la muñeca de Cristo mientras este asciende.
De manera general, la iconografía
cristiana ha respetado este orden y disposición de los elementos visuales, y,
gracias a esta conservación, pervive una imagen puntual del hecho bíblico. Si a
esta imagen religiosa se le compara con la escena de la elevación del cuerpo de
Montserrat Baró mientras su hijo Enric la observa, bajo los efectos de la
ayahuasca, se encontrarán similitudes visuales con la iconografía clásica de la
Ascensión de Cristo.
En esta escena (figura 3), que
ocurre en el capítulo 7 de la primera temporada, se observa el cuerpo de la
protagonista flotando entre una bruma hacia una nave espacial. La luz que esta
última produce cae directamente sobre Montserrat, causando que el cuerpo se vea
intensamente iluminado, casi totalmente blanco, debido también a su camisón del
mismo color. Los brazos indican que no existe ningún tipo de resistencia y la
presencia de una nave espacial, que es una clase de abducción extraterrestre.
Figura 3. Elevación de Montserrat Baró en el
episodio 7 de La Mesías. Fuente: Captura de pantalla propia.
A diferencia del elemento anterior,
el gesto, en este caso la ascensión del cuerpo viene acompañado de otros
elementos de la propia historia de la serie (nave y extraterrestre), que hacen
referencia directamente a la historia personal de otro personaje (Enric) y
sobre los cuales no se ahondará en este trabajo. Hacia el final de la ascensión,
en la escena de la serie, Montserrat toma la mano del ser extraterrestre a
bordo de la nave y sonríe, lo que indica que la abducción es totalmente
consentida.
La Ascensión de Cristo es un tema
igualmente importante para la iconografía cristológica y muchas veces
representado en la historia de la pintura occidental. Es a partir de finales
del siglo IV, que este motivo empieza a representarse en imágenes, tanto en
Oriente como en Occidente. La Ascensión de Cristo comienza a representar no
solo su triunfo ante la muerte, sino su naturaleza divina y al mismo tiempo
terrenal (Buenacasa et al., 2017).
Particularmente en la composición
del fotograma y el tipo de atmósfera que se crea en la visualización de esta en
la serie, recuerda a obras de arte particulares como La ascensión de
Rembrandt, en donde hay una intensa luz arriba del personaje principal (Cristo)
que ilumina su cuerpo, ataviado igualmente con una túnica blanca. El tema de la
Ascensión, la manera en la que es presentado en la serie y retratado por
autores como Rembrandt, acusa un sentido de divinidad al incorporar elementos
que fortalecen la percepción de que quien asciende es un ser ultraterrenal.
Conclusiones
La Mesías es una ficción religiosa en tanto
que cumple con la creación de un mundo posible que, si bien puede tener
referencias directas a eventos del mundo que habitamos —como el grupo de pop
católico—, desarrolla un universo en el que los relatos religiosos, propiamente
cristianos, son puestos en relación con su mundo ficcional. Gracias a la
adaptabilidad de la imagen y su capacidad de permanencia, los íconos
cristológicos funcionan como arquetipos para la protagonista de la serie.
Por otro lado, se reconduce la
discusión respecto a si la serie realiza una parodia del relato católico si se
parte del postulado de que la serie está profanando el territorio de lo sagrado
desde el momento en el cual hace de esta un producto de consumo. No obstante,
es gracias a esta profanación y a su integración desde lo cotidiano que se
acerca un mensaje particular a un público general. Ello deviene en una
reconfiguración. Es decir, al igual que las referencias cristianas que la serie
retoma para la construcción de su ficción son imágenes, la ficción construida
en la serie es imagen. Palabra e imagen son testimoniales y, mientras
los íconos fungieron como testimonios gráficos de los Evangelios y su palabra,
las imágenes icónicas de la serie se presentan como actualizaciones propias de
una ficción que precisa del relato religioso para su trama.
Algunas ideas de los “mundos
posibles” y la definición de ficción que se utiliza en este trabajo provienen
de la literatura; sin embargo, es importante enfatizar la distinción que se
hace aquí entre la historia de ficción de la serie y las imágenes que son
creadas desde ahí. Si bien hay una correspondencia entre ambas, las imágenes
merecen la atención al ser ellas mismas capaces de crear y recrear universos
iconográficos y simbólicos que provienen de una tradición, como lo es la
cristiana, y que se confirma en este trabajo. Si bien esto solo es un ejemplo
de lo que podría ser una ficción religiosa, sirve como una guía para la
posibilidad de analizar otros materiales visuales y audiovisuales de la
contemporaneidad.
Referencias bibliográficas
Asad, T. (1993). “The Construction
of Religion as an Anthropological Category”. En Talal Asad, Genealogies of
Religion; Discipline and Reasons of Power in Christianity and Islam. Johns
Hopkins University Press
Aumont, J. (1992). La imagen.
Paidós
Belting, H. (2007). Antropología de la imagen. Katz.
Belting, H. (2009). Imagen y culto. Akal.
Boehm,
G. (2017). Cómo generan sentido las imágenes. El poder de mostrar. UNAM.
Buenacasa, C., Fernández Lahosa, M., & Mancho, C. (2017). Un
ejemplo de apropiación semántica de la iconografía imperial en el siglo VI: El
tema de la Ascensión de Cristo. Hortus Artium Medievalium, 2 (23), 0-0. https://hrcak.srce.hr/200862
De
la Torre, R., y Semán, P. (2021). Religiones y
espacios públicos en América Latina. CLACSO
Doležel,
L. (1997). Mímesis y mundos posibles. En A. Garrido (Ed.), Teorías de la
ficción literaria. ARCO/LIBROS.
James,
W. (1994). Las variedades de la experiencia religiosa. Ediciones Península.
Labarga, F. (2016). El rostro de Cristo en el arte. Anuario de
Historia de la Iglesia, 25, 265-316. https://doi.org/10.15581/007.25.265-316
Martín-Martín P., Higueras-Ruiz M. J. y
Pérez-Rufí, J. P. (2024). “Stella Maris no somos fake”:
aproximación exploratoria al universo transmedia de
la serie de televisión La Mesías (Movistar+, 2023). Arte, Individuo y
Sociedad, 36(4), 875-886. https://doi.org/10.5209/aris.95043
Mondzain,
M.-J. (2005). Image, Icon, Economy. The Byzantine Origins of the Contemporary
Imaginary. Stanford
University Press.
Nadal Cañellas, J. (1983). Estética y
sentido del ícono bizantino. Erytheia: Revista de Estudios bizantinos y neogriegos, (6.1), 107-125.
https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2978633
Sánchez Lanz, F. (2024). La Mesías, el
delirio y la educación”. Márgenes, Revista de Educación de la Universidad de
Málaga 5, 130–133. https://doi.org/10.24310/mar.5.1.2024.18541
Tradigo,
A. (2004). Iconos y santos de Oriente. Electa.
Fecha de recepción:20/02/26
Fecha de aceptación: 18/03/26